關於VR，現階段大致可以分為兩種影像路徑：劇情影片但在拍攝的設計上加入因為VR而引導觀眾視覺探索的效果，仍是劇情片的敘事模式，有演員、真實拍攝的場景等，最大特色是觀眾可以透過VR進入劇情裡，彷彿自己也成為故事中的一部分，演員就在面前看著你。另一種，則是以電腦動畫創造出似真似幻的空間，觀眾可依照創作者的安排觀賞畫面，也能透過遙控器在影像內進行選擇，可抓取物件或是在空間裡漂浮移動。這兩種方式，無論是在電影院裡或是美術館空間裝置，共同特色在於將人的身體運用視覺上的錯覺，讓人誤以為可以進入到虛擬的空間裡，模糊觀者的身體空間感。
而尚庫南（Jan Kounen）的作品《迷幻死藤水》（Ayahuasca），卻是建立在這兩者之間，再更進一步引導觀眾探索潛意識的世界，期待能複製與神靈溝通的經驗。
死藤水，卻是充滿爭議的存在，尚庫南20年前所接觸的時代在死藤水的運用上，大多是以研究的型態或低調的神祕活動。死藤水約莫在20世紀晚期引入歐洲與北美，巴西聖戴梅（Santo Daime）分會在荷蘭建立第一座使用死藤水的教堂，經過多年爭議與檢舉，2001年阿姆斯特丹宣判死藤水不再隸屬於聖戴梅分會獨用，也不限於宗教活動使用。[1]
或許因此政策的先河與歐美國家的風潮，許多人前往南美國家朝聖，不僅產生了濫用、經濟失衡與環境破壞等問題，更嚴重衝擊當地原民文化。而尚庫南也是當年熱潮下的崇拜者，卻將此一經驗以科學探討的方式先拍攝出一部紀錄片，以嚴肅而非娛樂的議題，透過影像宣揚正確觀念，除了往後的作品展現他受到死藤水的正面能量影響之外，如今更積極結合新興科技VR，讓無法前往南美洲體驗也不想服用藥物的人可以藉此無痛「試用」。
「迷幻死藤水－薩滿之旅VR展」現場。
（圖片提供：陳沛妤）
以視覺帶動身體探索潛意識的可能性
此作品的觀看經驗粗略可分為兩種類型，由於死藤水是屬於致幻藥物，假設先以同樣可達到類似效果且門檻較低的迷幻藥（LSD）做比較的話，可略分為：無用藥經驗者與有用藥經驗者。之所以會藉此判斷與分類，是由於無用藥經驗者表示無法體驗相似的感官震撼與效果，據悉多數只感到頭暈想吐，或無法進入真正迷幻的感官體驗，對他們而言只是多看一個電腦動畫的感受。對於有過用藥經驗的觀者則認為，只要專注在影像引領視覺進入其組構的通道與幻境，並找到對應的視線角度，就能隱約重現曾經有過的體驗，成功進入短暫的迷幻時光。
事實上，早在尚庫南2004年的紀錄片《另一個世界》（D’autres mondes）中，除了記錄他當時的體驗與科學家的訪談之外，也運用當時的電腦動畫技術重現腦海中的珍貴體驗。所有的草圖、體驗之後的直覺繪畫、鱷魚或蛇的符號等影像，都已在當年完成，《迷幻死藤水》的最大突破在於如何透過VR，不只是呈現當時的感受，更能讓人人都體會同樣的效果。若要比較VR與致幻劑的相似特質在於：讓觀者進入專注沉思的世界；用鮮明的情緒感官讓使用者產生強烈的印象；致幻的效果促進意識改變；使用過後讓人產生回味感；影響的範圍僅有部分大腦而非全腦。其中，VR早期的發明讓心理學家可以用來治療創傷，並減輕上癮的心理因素，[2]獨特的「模糊虛實經驗」特性能降低使用者的恐懼，這也與死藤水原初的治療目的不謀而合。
然而，兩者之間的差異在於死藤水屬於個人意識的探索經驗，VR版的死藤水則是將個人經驗複製給他人體驗，縱使可以完全重現視覺與聽覺，而VR本身也已經發展到觸覺科技，但此作品的設計依然無法重現在經歷藥水時最重要的觸覺與嗅覺感。顯然，無論是VR或死藤水，都是科學家長年探討的疑問，至少死藤水可以準確發現DMT的作用，關於VR的視覺所引起的致幻效果，則是一段新的道路。
「迷幻死藤水－薩滿之旅VR展」現場。
（圖片提供：陳沛妤）
VR與死藤水VS.科學與神祕學
死藤水與致幻劑最重要的成分為DMT，目前科學界普遍認為DMT在人類胚胎時期的第49天開始分泌，因此具有靈魂開始一說，而人類的大腦也有少量DMT成分，在瀕死時會再次大量分泌，[3]死藤水就是透過植物增加DMT的成分。這趟無法回頭的旅程，除了試圖解讀思想機制更擺盪在精神死亡的邊界，更是透過薩滿的精神象徵增強與神及宇宙連結的媒介。其特定的視覺圖像，強化萬物有靈論中人人都可成為世界之軸（Axis mundi）的經驗。
許多人認為透過此體驗能重新找尋自我，紀錄片中除了談到近年科學才發現的DNA雙螺旋結構，早在死藤水開始使用的幾百年來就以視覺化的圖像，讓使用者藉此窺見與探索自己的神經細胞之旅。更提到無論是死藤水或迷幻藥都證實影響了許多發明，例如科學家凱利．穆利斯（Kary Mullis）大方表示透過使用LSD發現聚合酶連鎖反應（Polymerase chain reaction），不僅榮獲諾貝爾獎，更留下當今科學界常用的重要技術；賈伯斯與矽谷高層也經常組團前往南美洲「進修」；[4]藝術家亞歷斯．格列（Alex Grey）與漫畫家尚．吉羅（Jean Giraud）透過作品認同致幻劑的效果，卻強調絕非以娛樂的觀念來誤用。
反觀台灣相似的宗教活動，觀落陰則是較為適合參照的儀式，一樣需要透過巫師在一旁頌歌引魂進入地獄探索，或是觀照自身的元辰宮，與死藤水也必須藉由薩滿吟唱的宗教旋律引導，在不同階段探索心靈意識的流程相似。更何況以VR與觀落陰經驗為討論主題的觀點相當普遍，甚至可以將引魂比喻為VR劇情片、元辰宮探訪則可想像為互動式的電腦遊戲。觀落陰乍聽之下總讓人誤以為是傳統宗教的迷信，事實上大多數的參與者都是因為失去親人的傷痛，或是認為自我身心狀態欠佳等目的來尋求治療。如此一來，若用治療的觀點則可以歸納出VR的創傷治療、觀落陰的情感與運勢治療、死藤水的心靈治療等相似性。
觀落陰示意圖。
（圖片提供：陳沛妤）
科學的角度經常強調眼見為憑，但笛卡兒（René Descartes）的夢論證（the dream argument）卻說明了沉思者正介於虛實之間，似乎也可呼應VR的強迫專注性、死藤水與觀落陰等出神效果，更是人人都可以自由探索的狀態。VR之父傑容．藍尼爾（Jaron Lanier）在《VR萬物論：一窺圍繞虛擬實境之父的誘惑、謊言與真相》（Dawn of the New Everything: Encounters with Reality and Virtual Reality）一書中認為，若VR的其中一個定義是取代迷幻藥的使用經驗，那麼最能相互比擬的就是死藤水，更認為VR是在清醒中探索夢境的媒介。[5]此外，在他的附錄中更強調他創造VR的靈感來自阿道斯．赫胥黎（Aldous Huxley）在《美麗新世界》（Brave New World）不斷提倡的「感官電影」（Feelies），因為赫胥黎與他的父親是好友，在他的成長過程中帶來重大影響。
若回到影像媒體發展的脈絡而言，活動影像提供的視覺不斷的衝擊人們的感官經驗，但是VR的世界是個人獨享的意識，無論VR與死藤水如何開發人類的各種精神上的可能性，VR的開發應該把握此亦虛亦實的特性，拋棄舊有的電影、戲劇、圖像等侷限，邁向更迷幻的腦波連結，探索更多未知的新興科技（學）。
[1] Freedom for Santo Daime in Holland. http://www.santodaime.org/site/site-antigo/community/news/2105_holland.htm
[2] Jack Denton, Can Virtual Reality Replace Psychedelic Drugs? https://psmag.com/social-justice/can-virtual-reality-replace-psychedelic-drugs
[3] The Mysterious Relationship Between Pineal Glandula, DMT and 49 Days of the Reincarnation of the Soul.